Le pomander du Labo

Cela faisait longtemps que je projetais la reconstitution d’un parfum de pomander lorsque je tombai sur une recette du 16 ème siècle donnée par un célèbre parfumeur.

Du pomander, qui fut surtout et qui demeure un bijou – un ornement qu’on peut encore rencontrer dans des ventes d’antiquités – on connaît surtout l’aspect visuel. Tomber sur des pomander lors d’une recherche en ligne, sur Pinterest ou autre, nous permet de rencontrer des objets historiques d’une très grande beauté parfois, et d’une grande originalité.

D’ailleurs, il s’en fait toujours : certaines grandes maisons de parfums l’ayant adapté au goût du jour dans des compositions employant des techniques modernes.

Mais en réalité, ce qui caractérise le parfum du pomander, ce sont au contraire les techniques et les senteurs anciennes, à tel point qu’une fois terminé, c’est un ovni d’une puissance olfactive rarement connue auquel on se confronte. Il faut dire qu’ayant plus l’habitude du raffinement et de l’équilibre des parfums antiques, ceux issus de la Renaissance jusqu’au 18 ème siècle changent du tout au tout !

C’est surtout vrai du pomander qui concentre – dans une mode où se mêlent conceptions hygiéniques et religieuses – toutes les substances à parfums les plus puissantes découvertes en Orient à la suite des Croisades, voire, du Nouveau Monde nouvellement colonisé. Musc, ambre, civette et autre Baume de Tolu imposent leur puissance pour compenser l’absence d’hygiène dans un pomander qui devient le porteur de pureté. Car il est censé aussi bien protéger contre les épidémies que contre les esprits malfaisants. « Les plus étonnantes de ces pommes de senteur, censées protéger des miasmes et des épidémies, prenaient la forme d’une sphère inspirée de la grenade. » explique Bimbenet-Privat dans le Bain et le miroir (soins du corps et cosmétiques de l’Antiquité à la Renaissance)

Le bain et le miroir, collectif très complet sur l’histoire des cosmétiques en Occident, nous révèle aussi un usage du pomander finalement plus important et plus complexe qu’attendu, et qui cadre bien avec les objets nombreux et parfois très prestigieux objets conservés dans les musées, ou proposés sur les marchés d’antiquités.

Ainsi, le pomander était porté dans toutes les classes de la société – au cou, à la ceinture, au poignet, etc.. – n’était destiné qu’à être senti de façon brève et se portait même sans être visible, tel un talisman protecteur sous un vêtement. De fait, on en portait souvent plusieurs sur soi. Ceux destinés à être vus sont les plus artistiques et les plus ouvragés. De plus, objets ordinaires associés à des pratiques sanitaires et pieuses, il faisait partie de la dot des jeunes filles de classe marchande.

Un peu comme à toute époque, si le pomander était commun, les qualités du bijou et du parfum qu’il contenait dépendaient de la classe sociale de celui qui le portait. Oui, « celui », car le pomander était porté également par les hommes, l’usage étant plus médicinal et hygiénique qu’autre chose – selon les conceptions anciennes où on se méfiait de l’eau.

Le 17 ème siècle où il perdit sa crédibilité – en tant qu’objet prophylactique et magique apte à repousser les épidémies et influences néfastes – amorça son déclin. Le pomander passa complètement de mode au milieu du 18 ème siècle.

Pomander victorien en bois du 19 ème siècle.

Reste que le pomander, comme objet, continue de figurer au catalogue d’antiquités, dans les collections privées et dans les musées de la Renaissance et la vie traditionnelle.

Le parfum, quant à lui, est caractéristique de l’histoire de la parfumerie occidentale, à ce moment charnière où, revenant de Croisades, l’Européen redécouvre les parfums par l’influence arabe et leur goût pour les senteurs. Un goût qui, clairement, nous est passé depuis, mais qui est malgré tout inscrit dans notre histoire culturelle.

Oui, pendant quelques siècles, la France, l’Europe aimaient les muscs les plus entêtants, de ceux qu’on a du mal à supporter aujourd’hui.

Le pomander du Labo de Cléopâtre

Il se compose d’une chaîne avec un bijou cage contenant une boule de pâte dont la recette était destinée à une riche maison – par la présence des musc et ambre gris, matières premières qui ont toujours été les plus chères de la parfumerie.

La recette a été refaite à 100% – aucun ingrédient ne manquant à sa composition à l’atelier du Labo – et a demandé plus d’une semaine de réalisation avec des techniques encore jamais vues auparavant – ce qui en a fait une expérience fascinante.

Par contre, n’y cherchez pas d’odeur délicate de fleurs, il n’y en a aucune ! Cette recette semble être un concentré de tout ce qui se trouvait de plus odorant à l’époque où elle a été réalisée.

En revanche, ne contenant pas non plus d’ingrédients issus du Nouveau Monde, elle est certainement d’origine orientale : musc, ambre gris et civette étant de grands classiques de la parfumerie arabe du Moyen-Age et dont le goût perdure en Orient.

C’est une recette aux techniques archaïques, sans ajout d’huiles essentielles qu’on maîtrisait encore mal à l’époque. C’est surtout une occasion de découvrir un authentique parfum historique typique de la Renaissance, à réserver en priorité aux musées, aux amateurs de cette époque, aux historiens et reconstituteurs de costumes d’époque.

Cet article et ces photos sont la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

Les bâtons du Labo : le parti-pris des plantes traditionnelles

La boutique du Labo de Cléopâtre s’est construite au fil de découvertes lors de reconstitutions minutieuses qui ont donné lieu à une vaste proposition de produits parfumés rigoureusement historiques qui vont des mélanges d’encens simples aux kyphis en passant par les parfums huileux – et depuis peu encore, de poudres parfumées du 18 ème siècle pour perruques, pastilles à brûler de la même époque et autres sachets pour le linge, aux recettes reconstituées intégralement.

C’est ce fond authentique et historique, basé sur le respect strict de recettes qui vaut à la boutique l’intérêt des musées, et la présence de son stand au marché de l’histoire de Compiègne. Une aventure historienne qui va se prolonger d’ici quelques mois avec la sortie de mon livre sur les cosmétiques de l’Antiquité chez Améthyste, du groupe Alliance Magique.

Néanmoins, le Labo de Cléopâtre, vous le savez par ce blog, c’est aussi un laboratoire de recherches autour des cultures traditionnelles dans l’utilisation des plantes pour leurs vertus et les croyances qui y sont associées dans les différentes cultures ancestrales. Un domaine si riche et si vaste qu’on peut réellement parler de patrimoines ancestraux d’utilisation des plantes selon un environnement et une histoire donnés, quitte à faire se rejoindre certaines cultures.

Des coutumes qui peuvent perdurer dans la société moderne, au travers, surtout, de l’utilisation de tisanes qu’on pratique depuis toujours. Or, verveine, camomille, valériane et autres sont des plantes utilisées par nos ancêtres depuis l’Antiquité. Ce n’est évidemment qu’un exemple connu de tous, mais dont finalement le territoire semble bien limité au regard de tout ce que les autres civilisations semblent se permettre d’utiliser comme plantes dans leurs différents rituels – de la magie à la médecine en passant par l’hygiène -.

Nous connaissons et reconnaissons ainsi un moment sacré de la spiritualité indienne aux effluves de bois de santal, un rituel amérindien aux fumées odorantes de sauge blanche…Mais le reste ?

C’est ça et le reste que je me propose de vous faire découvrir dans la collection de bâtons d’encens du Labo de Cléopâtre. 100 % naturels. Aussi faciles d’utilisation que n’importe quel autre bâton mais sans huile essentielle, charbon ou salpêtre ajoutés, ils sont formulés à l’atelier et faits à la main uniquement par mes soins. Ils ne contiennent que des plantes qui ne doivent rien au hasard mais qui ont leurs racines dans l’utilisation qu’en faisaient ou qu’en font toujours les civilisations.

  • C’est le cas de l’indienne et l’amérindienne, dont il a déjà été question et dont l’usage perdure dans les pratiques spirituelles, donc vous les connaissez bien :
  • Bâtons India, sur bois de santal
  • Bâtons Amérindiens, sur sauge blanche telle qu’on l’utilise pour la purification.
  • Moins connues, les plantes magiques et sacrées égyptiennes du kyphi – utilisés dans les rites religieux se retrouvent dans les bâtons égyptiens.
  • Quand elles appartiennent plus simplement à l’histoire de la médecine ou de la parfumerie égyptienne, on les retrouve dans les bâtons Alexandrie et bâtons Cléopâtre.
  • Plus près de notre civilisation et nos racines gréco-romaine, la botanique mythologique – et les associations divinités et plantes actives – se retrouvent à la boutique du Labo dans de nombreuses collections d’encens en bâtons servant désormais également à vos pratiques. En boutique ésotérique matérielle ou sur ma e-boutique, vous retrouvez ainsi des bâtons d’encens aux plantes seules – ou en synergies – consacrées aux divinités grecques suivantes :
  • Aphrodite ( pour l’instant uniquement dans le cadre d’un coffret)
  • Apollon
  • Hadès
  • Morphée
  • Artémis
  • Les 3 déesses Artémis, Athéna et Aphrodite

Encore plus proche, vous retrouvez les plantes du sud de la France toujours estimées dans le bâton gallo-romain

Pêle-mêle, à cheval .entre les croyances ancestrales et des pratiques qui parfois perdurent dans le monde moderne, j’ai conçu pour votre bien-être et sur des bases authentiques :

  • Et enfin, bien évidemment, certaines plantes d’Europe du Nord se retrouvent dans plusieurs civilisations et vous pouvez aussi les employer et les retrouver avec avantage dans vos pratiques vikings avec Les bâtons vikings, mais aussi vos pratiques druidiques avec :
  • Artemisia sacra, composé d’armoise, plante à rêves des anciens druides.
  • Les bâtons druidiques, aux plantes sacrées des druides pour redonner la joie comme la vraie verveine.
  • Les bâtons Protection druidique, au millepertuis chasse-démon qui amène sur vous le soleil de Litha.

Je ne vous cache pas mon envie d’agrandir encore la collection pour diffuser d’autres merveilles du patrimoine botanique des civilisations, mais j’espère avoir d’ici là mis un peu de clarté dans l’offre auto-combustible du Labo de Cléopâtre, sa logique et ce qu’elle vous propose.

Pour terminer, retrouvez toute l’offre des encens en bâtons du Labo de Cléopâtre en un seul coup d’oeil, qui de plus, sera toujours actualisée.

(Vous êtes une boutique et souhaitez distribuer les encens artisanaux en bâtons du Labo de Cléopâtre ? Envoyez-moi un mail à l’adresse en lien dans la barre de droite)

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La cannelle, vrai parfum antique

Concernant l’Antiquité, et surtout l’Egypte ancienne, il y un fossé entre ce que nous en percevons par le biais des images idéales et donc fantasmées, et la réalité. L’Egypte rêvée des Pharaons, des pyramides monumentales, des oeuvres précieuses d’art et d’artisanat ont beaucoup de mal à s’associer avec des réalités plus prosaïques dont on a parfois hérité à travers des inventions triviales aujourd’hui, mais en réalité fondamentales pour l’histoire de l’humanité, comme le pain ou la bière – pas inventée pour s’enivrer mais pour purifier une eau impropre à la consommation.

C’est sensible aussi dans la reconstitution de parfums où finalement, lorsqu’on veut transmettre au public ce qu’il y avait de plus caractéristique et de plus précieux comme parfum de l’Antiquité, on se retrouve à décevoir ceux qui rêvent d’Egypte à l’Empire de 3000 ans, de pharaons tout d’or recouverts et de Cléopâtre, en leur désignant la simple cannelle. Alors, certes, la cannelle sous plusieurs formes, mais la cannelle reste la cannelle, avec tout l’arrière-plan culturel que nous y avons associé. Ainsi, en France, c’est une épice à dessert qui sert à parfumer les tartes aux pommes et les teurgoules.

La cannelle aromatise en effet depuis fort longtemps les desserts traditionnels les plus élémentaires – même pas ceux de la haute gastronomie ou la haute pâtisserie – mais bien les préparations plus basiques et ordinaires.

C’est bien plus simple quand on fait réellement découvrir une senteur exotique et inconnue à des gens qui attendent du rêve et du voyage spatio-temporel que lorsqu’on leur présente la cannelle, que tout le monde possède dans sa cuisine.

Et pourtant…Non seulement la cannelle était un parfum des plus répandus mais en même temps si précieux qu’il entrait souvent dans les compositions médicamenteuses – dont les recettes de parfums qui nous restent sont un exemple – que dans les plus savantes de l’époque comme le rituel d’embaumement – grâce à ses qualités anti-bactériennes. L’Egypte, première civilisation prestigieuse de l’Antiquité – dotée déjà d’une grande ancienneté quand les autres civilisations émergeaient – fut évidemment un modèle pour les Grecs, en premier lieu. C’est donc en toute logique que la cannelle devint aussi un parfum des plus classiques et prestigieux de la civilisation grecque où elle fut utilisée comme encens, comme médicament échauffant, mais aussi comme matière première mythologique dont on racontait qu’elle était gardée par des créatures fantastiques.

Cannelle et ses strates de fine écorce

La cannelle était distinguée de la casse, mais comme aujourd’hui, on les considérait comme proches. Recherchée, estimée, adorée, son prix ne cessait de varier, certainement en raison de la forte demande. Pline dit à son propos : « L’empereur Vespasien Auguste a, le premier, dédié des couronnes de cinammome enchâssées dans de l’or ciselé dans les temples du Capitole et de la Paix. » Histoire naturelle. XII. 93. On voit ainsi son caractère sacré et précieux à Rome, au premier siècle de notre ère.

En Egypte, où son usage semble avoir commencé pour notre civilisation, la cannelle fait partie des aromates qui servaient à conserver le corps du Pharaon défunt, mais il entrait aussi dans la composition du célèbre kyphi, l’encens sacré des anciens égyptiens : Le kyphi d’Edfou

La casse, aux strates épaisses.

La culture judaïque n’est pas en reste, et la casse comme la cannelle faisaient partie des matières premières entrant dans la composition de l’huile d’onction destinée à la sacralisation des objets dans le temple de Yahvé. Exode 30-23. Huile d’onction du Temple. La cannelle, vraie ou fausse, est en effet associée dans le Livre Saint, à une vie luxueuse et royale : « La myrrhe, l’aloès et la casse parfument tous tes vêtements. Dans les palais d’ivoire, les instruments à corde te réjouissent. » Psaume 45-8

Plus encore, la cannelle est tellement appréciée qu’on la trouve encore dans plusieurs recettes sous forme de feuilles – qu’on n’emploie plus guère aujourd’hui que dans la cuisine indienne. Si on en croit Diocoride et Pline, les variétés d’arbres à cannelle et à casse furent assez variées pour avoir revêtu une palette d’odeurs et de couleurs que nous ne connaissons plus.

Feuille de casse.

Pline ajoute même : « Bien plus, on la plante aussi dans notre monde, et jusqu’aux limites de notre empire, dans la région arrosée par le Rhin, j’en ai vue plantée dans les rochers. Mais elle n’a pas cette odeur brûlée due au soleil, et de ce fait, elle n’a pas non plus la même odeur. » Histoire naturelle. XII. 98.

Bien que les façons de catégoriser les plantes à l’époque de Pline aient parfois été incertaines, on voit malgré tout à ce passage le prestige que pouvait avoir un arbre exotique et normalement cantonné à des zones géographiques fort éloignées de l’Europe que l’auteur croit reconnaître comme poussant dans la région du Rhin.

Aujourd’hui, bien plus que dans la cuisine, on la redécouvre aussi pour colorer les cheveux, réaliser des parfums d’ambiance, mais attention, elle est assez allergisante sur la peau et encore plus en huile essentielle – dermo-caustique -. Les Allemands l’utilisent aussi en baies – en réalité en boutons de fleurs séchées assez semblables aux clous de girofle – mais elle est plus rares à trouver pour nous sous cette forme, même si son odeur caractéristique est très reconnaissable.

Grand classique très estimé des parfums antiques et même au-delà, la cannelle sous toutes ses formes se retrouve dans les produits historiques de ma boutique de parfums, quel que puisse être le sentiment que je nourris à son égard et la valeur que lui donne aujourd’hui la société dans laquelle je vis. Encens de Dionysos.

Ce qui m’incite à vous dire une seule chose : redécouvrez-la avec un oeil nouveau, celui de l’amateur d’histoire.

Cet article et ces photos sont la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

Le kyphi d’Edfou

Le Kyphi d’Edfou

Parmi toutes les recettes de kyphis authentiques – ou même librement adaptés, il en est un qui s’est fait le plus attendre, le plus désirer, et pour lequel j’ai le plus patienté, c’est le véritable kyphi égyptien. Dans la boutique du Labo de Cléopâtre, il y a pourtant déjà plusieurs kyphis :

Ceux qui viennent d’une recette précise qui a été suivie à la lettre :

Nous les devons tous à des médecins grecs.

Puis, il y a les kyphis plus librement adaptés parce que les textes ne nous ont laissé qu’une liste d’ingrédients et que c’est librement que j’ai choisi les proportions sur une base déjà connue – la recette de Dioscoride.

Enfin, il y a des kyphis de type plus créatifs, ceux qui concentrent la recette sur un effet que certains auteurs mentionnent qu’il avait, et ce grâce à une plante sédative – en réalité toxique et interdite, comme la jusquiame évoquée par Plutarque – mais à laquelle j’ai substitué une autre connue pour les mêmes effets et ce, dès l’Antiquité :

  • Le kyphi intégral – qui contient de laitue sauvage, une plante consacrée au dieu Min dans l’Egypte ancienne.
  • Le kyphi de lotus – qui contient du lotus, plante sacrée des anciens Egyptiens.
  • Le kyphi de lotus bleu royal, dont le sédatif est exclusivement le lotus bleu, plante sacrée des égyptiens représentant la résurrection, le soleil autant que la Haute-Egypte. Ce produit d’exception est dit royal car il contient les meilleures matières premières, de celles qu’on réservait autrefois aux rois.

Cela fait déjà une belle collection de produits de reconstitution pour tenter d’approcher ce que pouvait être cet encens sacré des anciens égyptiens avec des propositions soit 100 % fidèles, soit historiquement justifiées d’une manière ou d’une autre – par la présence attestée par les auteurs antiques soit de certains ingrédients, soit de certains effets.

Le kyphi, comme tous produit culte de toute civilisation du monde, se déclinait en plusieurs recettes selon l’endroit du monde où on voulait le confectionner, l’usage qu’on voulait en faire, etc. Celui de Damocrates se retrouve ainsi dans un ouvrage de pharmacie qui en donne une recette qui a permis de le reconstituer.

Mais de tous ces kyphis – qui nous venaient tous d’une recette primitive qui égyptienne qui s’est complexifiée – aucun n’était réellement l’Egyptien, celui d’Edfou, qu’on préparait dans le laboratoire du temple pour l’offrir aux dieux et qu’on a gravé dans la pierre..

J’ai attendu longtemps avant d’avoir le bon ingrédient pour pouvoir estimer que c’était le kyphi égyptien que je reconstituais. Car comme il a été expliqué, des kyphis, il y en a plein de recettes différentes comme c’est le cas de tas de produits très estimés dans le monde, et à moins d’être un très grand spécialiste, difficile de déterminer si quelque chose de particulier peut caractériser l’Egyptien plus qu’un autre.

Et pourtant, malgré ma pratique du kyphi historique depuis plusieurs années, je dois dire que le plus surprenant est bien celui d’Edfou. On peut bien sûr parler de l’odeur, qui bien que semblable à celle de tous les kyphis, en diffère par la présence d’ingrédients uniques et jamais observés dans les kyphis plus tardifs – comme la fleur d’acacia ou le henné.

Mais la différence la plus remarquable réside dans la présence d’une résine rare, si ce n’est unique dans sa variété, et qui pour ça est aussi chère que très difficilement accessible. Outre son odeur prononcée et caractéristique, cette résine a pour principale propriété celle d’être inflammable, contrairement aux résines présentes dans toutes les recettes de kyphis qui ont suivi.

Lors de son voyage en Egypte, j’avais demandé à une jeune femme, Mélody Simon, de me prendre des photos de la réalisation du kyphi et l’une d’entre elles m’avait assez surprise. Le kyphi était jeté directement dans le feu, chose que je trouvais vraiment étrange…Et pourtant, je fis le test de la seule chose que je pouvais conclure, et contrairement aux autres kyphis.…

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Et bien oui : le kyphi d’Edfou est inflammable. Il n’a besoin de rien d’autre pour s’enflammer et embaumer qu’une flamme de bougie – ou de lampe à huile pour être plus chronologiquement correcte. Ce qui fait de lui, contre toute attente, le premier auto-combustible connu de l’histoire des encens !

(Texte et photos : Maud Kochanski-Lullien (sauf photo d’Edfou de Mélody Simon) pour le projet de recherche le Labo de Cléopâtre, blog et boutique artisanale de reconstitution de parfums historiques et écriture d’ouvrages spécialisés.

Le 27/12 :2020

Cet article et ces photos sont la propriété du site Le labo de Cléopâtre, sauf la photo du temple d’Edfou, propriété de Melle Mélody Simon. Il est interdit de les reproduire sans l’autorisation de leurs auteurs.

Les 12 nuits sacrées

Depuis plusieurs années déjà, la boutique du Labo de Cléopâtre vous propose pour la période des fêtes de fin d’année, de retrouver une tradition spirituelle celtique toujours vivace chez certains de nos voisins comme les Allemands du Sud, Autrichiens, tyroliens, etc..Le rituel possède de nombreux suiveurs et fidèles dans les pays où la tradition reste vivace, et quelques-uns qui commencent à s’y mettre, par le biais de ce blog, de la boutique et surtout de la Page FB où j’accompagne les pratiquants du 25 décembre au 6 janvier.

Traditionnellement, cette période de 12 jours correspond à l’ancien Yule celtique, période de renaissance du soleil, caractéristique du Solstice d’Hiver. Comme pour chaque Solstice, c’est à la fois une période d’acmé dans un phénomène cyclique en même temps qu’une lente remise en route dans le sens inverse de celui-ci. Ici, en même temps qu’on entre dans l’hiver, les jours rallongent, nous conduisant du même coup de manière certaine vers la renaissance du printemps. Comme souvent dans nos traditions, la période pénible à traverser ne se fait jamais sans être accompagnée d’espoir.

Ce moment particulier de l’année possède plusieurs noms très imagés : les 12 corbeaux, les 12 nuits sacrées, les nuits difficiles. Traditionnellement, on pense que c’est une période où le voile entre les mondes est le plus fin et où les démons, esprits, habitants de l’Autre Monde peuvent se rencontrer très facilement – comme on le croit d’ailleurs pour la fête d’Halloween -. Dans leurs célébrations de cette période, nos voisins le symbolisent très bien à travers leurs costumes et masques effrayants et démoniaques qui nous viennent de traditions de bergers remontant à la Préhistoire.

KRAMPUS,MASKEN,Schwarzachtal Pass e.V ; KRAMPUS Verein in Neuburg vorm Wald, Oberpfalz, auf der Schwarzenburg, vor der Schwarzwirhberghütten. und in der Werkstatt von Timm Buckley, DEIFLS WERK. auf der Burg mit den Masken:Timm+Anja Buckley, Familie Chris+Silvie+Tochter Juliane,Mitglieder des Schwarzachtal Pass eV

Pour se protéger des mauvaises rencontres avec des âmes en peine de sortie pendant ces jours froids où les nuits sont longues, on a recours à un rituel de fumigation de son habitation. Le rituel ne consiste pas en plus que ça, mais il possède malgré tout quelques obligations et traditions de base :

  • Il doit être pratiqué pendant ces 12 jours dans les habitations mais aussi les dépendances – signe d’un temps où c’était une tradition rurale – étables, remises, ateliers, hangar, etc..
  • Traditionnellement, l’encens utilisé était composé de plantes ayant été cueillies du 15 août au 8 septembre, période où les plantes sont les plus odorantes.
  • Il est composé d’un mélange de 7 à 77 plantes, ce qui en fait un mélange à chiffre très symbolique (à la boutique, le mélange Purification contient 7 plantes).
  • Le rituel hier : gardiens de la tradition celtique, nos voisins sont particulièrement attachés aux plantes indigènes, celles qu’on trouve en Europe. Une habitude qui tranche avec celle des gréco-romains qui, dès l’Antiquité, avaient du goût pour les plantes à parfum exotiques venus d’Inde ou d’Arabie. Une habitude qui correspond bien à cette civilisation de voyageurs et de conquérants, mais moins à celles de peuples plus sédentaires comme les Germains. A l’heure des questions sur la mondialisation, le goût de ces peuples et germains semble revenir d’actualité.
  • Le rituel aujourd’hui : la tradition de fumigation pendant 12 jours ayant perduré, elle s’est enrichie de toutes les plantes à parfum du monde apportées par le commerce. Précises et spirituelles, associées à certaines énergies particulières, leur mélange permet de cibler des intentions au travers des énergies de la fumigation. Et effectivement, les encens propres aux 12 corbeaux sont des mélanges dans lesquels entrent facilement plus de plantes européennes qu’il n’en est proposé dans les types de mélanges usuels mondialisés et courants sur le marché de l’encens à usage spirituel.

  • Comment fonctionne ce rituel : il est assez simple et ne demande pas de croyance autre que celle d’énergies particulières propres à cette entrée dans l’hiver et des fêtes de fin d’année. On est à cette période où on s’apprête à quitter une année et à entrer dans une autre. Il est donc temps de faire place à de nouvelles énergies et se débarrasser des anciennes. Il y a donc 2 possibilités :

  • La purification et l’intention : le rituel est partagé en 2 pratiques de fumigations différentes :
  • du 25 décembre au 1 janvier, celle de purification des énergies de l’année finissant, à base de 7 plantes.
  • du 1 au 6 janvier, celle d’intention particulière en fonction des énergies que vous voulez inviter chez vous pour cette nouvelle année – sachant que chaque fumigation se fait avec prières d’intentions simples prononcées mentalement ou verbalement, comme vous préférez.
  • Les coffrets Tradition 12 corbeaux avec intentions :
  • Le coffret Bénédictions, pour favoriser leurs énergies pour cette nouvelle année.
  • Le coffret Famille, pour améliorer les relations familiales.
  • Le coffret Courage, pour attirer ce type d’énergies chez vous.
  • Le coffret Amour, si vous souhaitez plus d’affection dans votre vie pour l’année à venir.

En vidéo, un festival de Rauhnacht, tradition européenne survivant chez certains de nos voisins.

Cet article est la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de le reproduire sans l’autorisation de leur auteur. Les images sont la propriété des sites où ils ont été trouvés – Perlesreut.de et Bayern.by – sauf celle de l’encens, qui appartient au Labo de Cléopâtre.

Les huiles parfumées

Dans l’atelier et à la boutique Etsy du Labo de Cléopâtre, les parfums sous forme liquide sont tous des parfums huileux. Et pour cause : c’étaient les seuls parfums qu’on faisait dans l’Antiquité, et qu’on continue de pratiquer dans les pays musulmans pour respecter l’interdit de l’alcool. A strictement parler, il n’existe pas que des parfums huileux, car on a aussi connaissance d’un parfum d’onction de l’Egypte antique qui se faisait à base de vin, mais je n’en ai rencontré à l’heure actuelle qu’une seule mention et une seule utilisation : celle d’un parfum pour statues de temple.

Nulle part il n’est fait mention de parfum alcoolisé pour autre chose que des statues divines, les hommes et les femmes, devant, eux, se contenter d’huiles parfumées jusqu’à la Renaissance, environ, où la maîtrise de la distillation et le nouvel intérêt pour les parfums orientaux – découverts lors des Croisades – créeront une conjonction favorable pour faire apparaître les premières senteurs extraites des solvants de l’alcool – et ainsi conservées.

De l’Egypte ancienne à la Grèce, en passant par Rome, c’est un monde olfactif maîtrisé par l’Homme qui se construit essentiellement autour de l’huile, au point que l’archéologie a révélé dans les échoppes même des parfumeurs anciens, des pressoirs à l’huile destinés à la confection des parfums. Ces parfums avaient une fonction assez large dans la société, et si les parfumeurs viennent des catégories sociales parfois les plus basses, nombreux sont en revanche, ceux qui s’enrichissent rapidement.

De fait, le parfum huileux est utilisé en médecine – de Théophraste à Dioscoride, recettes de parfums et leurs vertus ont été consignées dans leurs ouvrages -, pour la séduction – comme dans les comédies d’Aristophane en témoignent -, jusqu’aux pratiques funéraires – témoins les nombreux balsamaires qui ornent les musées principalement parce qu’on en trouvait dans les tombes, le parfum ayant fait partie de l’ancienne toilette des morts – et enfin comme signe distinctif de richesse.

Une multitude de fonctions qui explique facilement comment les parfumeurs pouvaient s’enrichir rapidement, et ce d’autant plus que leurs échoppes étaient décrites comme des lieux de rencontres, d’échanges où circulaient nouvelles politiques, ragots et potins, qualité qu’on attribua aux coiffeurs à l’époque moderne.

Les huiles parfumées envahissent donc la société, du gymnase au cabinet du médecin en passant par les gynécées, les thermes, les lupanars, et jusqu’à la dernière demeure. Un comportement toujours entre le profane et le sacré, d’abord par l’utilisation de l’huile d’olive, la pourvoyeuse de vie, de lumière, de médecine, et qui assure la conservation de ce qui y était immergé, corps organiques soumis à la putréfaction ou parfum des divers aromates qu’on emprisonne dans ce « corps » qu’est l’huile, le don sacré d’Athéna.

Ce lien entre l’huile d’olive et la sacralité se retrouve dans le judaïsme, où, pour marquer la visite de Dieu à Béthel – révélée à Jacob par son rêve, celui-ci enduit une pierre d’huile d’olive, localisant ainsi le lieu de la présence divine – Genèse 28. 16-19. Si la pierre ne servit pas de fondation à la construction du temple, elle fut en revanche utilisée pour les cérémonies religieuses et servit donc au culte.

Dans le judaïsme, donc, l’huile d’olive – et par extension, le parfum huileux – paraît bien bien plus liée à la sacralité que dans le monde gréco-romain, comme en témoigne cette recette de parfum d’onction donnée par Dieu lui-même pour les instruments du Temple – dont le parfum devait être réalisé par des parfumeurs pour un usage néanmoins strictement réservé au lieu sacré, sous peine d’exclusion de la société – . Ce parfum servait à sacraliser les objets, à les destiner exclusivement au service religieux, contrairement aux autres objets qui, profanes et ordinaires, n’étaient pas consacrés – littéralement sacrés avec.

Un usage qu’on retrouve dans la façon de sacrer un roi dans le judaïsme, certes, mais aussi un prophète, une messiah – oint, enduit d’onguent en hébreu – et dont l’équivalent en grec se dit Christos, qui a donné le Christ. Le Messie, le roi, le Christ, c’est toujours celui qui a reçu l’huile sacrée qui va faire de lui l’élu.

Une pratique qu’on va retrouver chez les rois de France qu’on oint avec une ampoule d’huile sainte depuis le sacre de Clovis, à Reims, et dont le rituel pourrait avoir pour origine un amalgame entre la croyance en la pratique de l’onction sacralisante de type juif, avec les rituels funéraires romains dans lesquels on enduisait d’huile le corps du défunt.

Si pour vous, il vous semble étrange d’oindre de façon durable avec de l’huile d’olive parfumée, voici les paroles de Gérard Lafond, Abbé de Wisques, rapportées par Magali Aimé dans Le coeur des arbres : »Tout objet qui a reçu une onction d’huile d’olive se laisse pénétrer par elle et ne pourra plus jamais retrouver son état premier. » Ce qui est juste, et qui marqua sans doute la sacralité de manière évidente dans un monde qui n’utilisait pas encore vraiment le savon.

Dans la boutique du Labo, vous trouvez plusieurs parfums huileux, de recettes plus ou moins précises et de différentes fonctions :

 

Poudres de Chypre

A l’atelier viennent d’être reconstituées 2 recettes de parfums du 17-18 ème siècle, deux « poudres de Chypre ». Elles viennent du même ouvrage ancien de parfumerie et avaient la même utilité puisque c’étaient avant tout des parfums pour perruques, à l’époque où ces dernières étaient à la mode en Europe. Une mode qui a généré bien sûr sa propre créativité, son  évolution, ses types de coiffure, ses parfums, et qui venait à la base de l’exemple des souverains chauves qui avaient trouvé par ce biais un moyen de sauver la face.

Bien évidemment, les choix du roi devenaient bien vite ceux de la société toute entière, comme l’exprime Montesquieu dans ses Lettres Persanes : « Il en est des manières et de la façon de vivre comme des modes : les Français changent de moeurs selon l’âge de leur roi (…) Le prince imprime le caractère de son esprit à la cour, la cour à la ville, la ville aux provinces. L’âme du souverain est un moule qui donne la forme à toutes les autres. »

C’est si vrai qu’à cette époque, contrairement au roi, on se met à porter des perruques sans être chauve, même si la calvitie est un problème de beauté et de santé qui préoccupe tout l’Occident depuis l’Antiquité – si on en croit le nombre de recettes censées en guérir, conservées dans les ouvrages des médecins de l’Antiquité.

C’est aussi une époque où l’hygiène est déplorable et où on mise sur le linge propre et les parfums pour masquer les odeurs corporelles plutôt que de régler le problème à la source. L’hygiénisme n’est pas encore passé par là – qui n’apparaîtra qu’au 19 ème siècle – entraînant une véritable révolution médicale en matière de prévention des maladies, malgré l’exemple de l’Orient qui inspira l’Europe pour ses parfums mais pas forcément pour ses moeurs en matière de propreté.

Chypre fut apparemment pendant longtemps une île de parfumeurs, de par la richesse de ses plantes à parfum européennes. Et si on dit que dès le Moyen-Age, les parfumeurs chypriotes créèrent une eau de Chypre, les recettes, reprises par les parfumeurs français, sont promises à une belle destinée dans l’histoire du parfum. Au 18 ème siècle, le parfum de Chypre devient une poudre pour perruques qui servait aussi de base à d’autres parfums pour assainir l’atmosphère – du moins d’après les conceptions de l’époque.

Au final, et comme souvent dans les parfums anciens, il est difficile de définir de quoi se compose une poudre de Chypre tant la parenté entre une recette et une autre issue du même livre ne semble exister que dans la forme du parfum poudreux. Plus tard, l’industrie naissante des parfums, et ce dès la moitié du 19 ème siècle, décrira l’accord chypré et lui donnera une destinée qui continue, en choisissant l’une de ces recettes pour base : celle qui associe le musc à la mousse de chêne.

Reconstitué dans l’atelier du Labo, elle est vendue en boutique sous le nom de « Poudre de Chypre historique verte », en opposition à la noire, dotée d’une tout autre composition.

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C’est une recette assez complexe, qui nécessite de nombreuses techniques et étapes, dont un enfumage. Néanmoins, si la base est reconnaissable par la mousse de chêne et le musc, elle est de parenté un peu plus lointaine avec l’accord chypré en laquelle elle évoluera avec la parfumerie moderne qui la compose à partir de mousse de chêne, musc, patchouli et bergamote – et de laquelle la texture poudreuse a complètement disparu.

Pour autant, ce n’était pas la seule recette de poudre de Chypre de l’époque, dont elle n’est d’ailleurs qu’une variante qui a eu ensuite une belle destinée. Dans le même ouvrage se trouve une première poudre de Chypre, dont la couleur finale hésite entre le gris anthracite et le noir – ce pourquoi je lui ai donné le nom de « Poudre de Chypre noire historique ».

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La composition en est plus riche que celle à base de mousse de chêne puisqu’elle contient près d’une dizaine d’ingrédients, mais à l’inverse, s’avère plus simple en terme de réalisation puisqu’il ne s’agit que d’un simple mélange d’ingrédients principalement odorants.

Lorsqu’on évoque la poudre de Chypre à l’époque où elle servait encore de poudre pour perruques, il pouvait donc s’agir indifféremment de l’une ou de l’autre recette, malgré leur composition et leur odeur complètement différentes. Plus tard, le choix de l’une des recettes pour base de ce qu’on appellera les parfums chyprés peut donner l’impression, avec le temps qu’il n’y en eut jamais qu’une. Un inconvénient à l’heure où la mousse de chêne, reconnu ingrédient allergisant, disparaît de plus en plus de la parfumerie, condamnant nécessairement du même coup ce qu’on appelle depuis le 19 ème siècle en parfumerie, la famille des chyprés, qui  ne peuvent exister sans cette base.

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Que vous aimiez ou non les parfums chyprés, que vous fassiez ou non de la reconstitution en costume du 18 ème siècle pour donner tout leur sens et leur authenticité à ces parfums historiques, retrouvez les deux poudres de Chypre sur :

La boutique du Labo de Cléopâtre

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Le Labo de Cléopâtre aux Mists-terre d’Avalon

Vous suivez ce blog et vous connaissez  sans doute aussi la boutique Etsy du Labo de Cléopâtre. Sachez maintenant que vous pouvez trouver quelques-uns des produits parfumés et rituels du Labo de Cléopâtre aux Mists-terre d’Avalon, première boutique païenne de Paris à l’image de celles qu’on trouve en Angleterre dans la plupart des villes de taille honnête. Il faut dire que là-bas, le paganisme contemporain d’origine celtique est reconnu au titre de religion et de spiritualité comme les autres, et ce d’autant plus facilement que les Anglais sont à la base de cette renaissance d’une culture qui fut toujours celle de l’Europe.

Ce genre de boutiques existe déjà en France, dans quelques rares villes du sud, mais bien sûr aussi du Nord, plus proche de l’Angleterre et de sa culture joyeuse, ouverte et celtique. Une boutique païenne contemporaine était juste ce qui manquait à Paris depuis longtemps ! Qu’à cela ne tienne, Jérôme a comblé ce manque vieux de plusieurs décennies pour les adorateurs du féminin sacré, des dieux païens de culture européenne, du chamanisme et de la culture sorcière, de tous ceux qui veulent renouer avec l’ancien culte de la nature, du folklore et de nos racines. Une qualité qui lui vaut déjà la visite d’Anglais, spécialistes et représentants de leur domaine…

Qu’est-ce qu’on trouve aux Mists-terre d’Avalon ?

Une sélection fine et ciblée de tout ce dont les païens ont besoin pour leur pratique : bougies, encens, pierres, oracles et tarots, chaudrons, boules de cristal, statues de divinités et toutes les autres choses pour célébrer les sabbats, les esbats, et développer son intuition. On trouve aussi des objets de décoration spécifiques à la culture païenne, mais aussi une proposition d’objets symboliques et culturels réalisés par des artisans. Et bien sûr, des livres, car on ne le dira peut-être jamais assez, le paganisme est une culture à part entière, une culture vivante.

A l’étage, l’espace méditatif avec un autel réservé à la Déesse, comme ça se fait dans les boutiques païennes anglo-saxonnes, mais aussi parfois dans les boutiques religieuses ou spirituelles qui disposent d’une chapelle permettant la rencontre sacrée avec le silence, et le divin en soi. Un espace polyvalent qui peut aussi se transformer en lieu d’études, de rencontres, de dédicaces, de célébrations et autres manifestations..

Que trouvez-vous comme offre du Labo de Cléopâtre aux Mists-terre d’Avalon ?

Vous y trouverez principalement l’offre spécifique à l’univers païen. Les authentiques parfums de l’Antiquité sont variés et comprennent aussi des recettes judéo-chrétiennes, mais ce n’est pas ce que vous retrouverez dans cette boutique parisienne. Là-bas, vous aurez droit à l’offre païenne : encens historiques consacrés aux dieux gréco-romains, les produits traditionnels de l’Ancienne Egypte comme les différents kyphis et ses produits dérivés, les fumigations actives de la culture chamanique pour le bien-être, quelques huiles d’onction. Mais l’offre, bien entendu, est amenée à varier au gré des préférences et pratiques de ceux qui les choisissent, et s’approprient les produits du Labo de Cléopâtre au fil du temps, passant de mes produits aux vôtres.

Car des musées archéologiques aux boutiques païennes ou spirituelles, les parfums historiques reprennent peu à peu leur fonction ancestrale de garants du lien entre la société, ses traditions et son histoire, et facilitateurs de la communication avec les dieux et les esprits par la très ancienne tradition de l’offrande de parfums naturels et sacrés qui leur a valu leur nom : « per fumum », par la fumée.

Les Mists-terre d’Avalon. Boutique païenne

9 rue de Bailly

75003 Paris

Métro Arts et métier. 01.43.37.77.56

( Ouverture : du mardi au samedi 11H à 19h30. Le jeudi jusqu’à 20 H. )

Le site pro des Mists-terre d’Avalon

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Parfums des rois de France

Un aspect évidemment négligé de l’histoire de France aujourd’hui, c’est son lien très étroit avec les parfums. Une situation en réalité commune aux histoires impériales de nombreuses autres cultures, car parfum, royauté et religion sont culturellement et rituellement mêlés depuis le début de la civilisation et dans beaucoup d’endroits du monde.

Il faut dire qu’avant de devenir chimiques, les parfums en Occident conservaient un lien culturel direct avec l’Antiquité. Les parfums en lien avec la religion et le sacré, voire avec la médecine, n’ont ainsi pas beaucoup évolué avec l’apparition du christianisme.

A Reims, cathédrale dédiée au sacre des Rois de France, consacrer un monarque se faisait – et se ferait encore si nous n’étions pas une république – au moyen d’une ampoule d’huile sacrée remontant au Moyen-Age le plus reculé et qui servit à consacrer tous les rois du pays. L’acte de parfumer occupe dans l’histoire occidentale en lien avec la religion chrétienne, celui du baptême, de la désignation et de l’officialisation, aussi bien dans le monde sacré que le monde profane puisque dans le sacre du roi comme dans la désignation du messie, il y a l’action d’oindre. Messiah en hébreux et Christos en grec signifient ainsi tous 2 oint d’onguents odorants. Il n’y a donc rien d’illogique à ce que le futur roi de France accède à la royauté à partir de l’acte d’être parfumé avec un onguent parfumé.

Un usage qui remonte au début du Moyen-Age, où, d’après Jacques de Voragine dans sa Légende dorée, le Saint-Esprit descendit en personne sous la forme d’une colombe pour apporter l’ampoule de saint Chrême qui baptisera Clovis, et désormais tous les rois de France à venir.

Une hypothèse plus historienne proposée à la cathédrale suggère plutôt l’usage oublié des onguents dans les rituels mortuaires romains, que la présence d’un balsamaire dans le tombeau de Saint-Rémi institutionnalisa comme huile d’onction sacrée pour désigner le nouveau roi. Une hypothèse assez probable quand on songe au nombre incroyable de balsamaires retrouvé dans les tombes de l’Antiquité.

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Néanmoins, la France, de tradition chrétienne, après avoir été païenne, possède dans son patrimoine une culture du parfum à cheval entre la juive et la romaine.

Romaine, peut-être par cette ampoule détournée de sa fonction originelle d’onction du mort dans la tradition romaine, et aussi par le rôle joué par l’encens lors de la cérémonie du sacre. Dans la culture chrétienne des débuts, en effet, l’encens, associé aux offrandes que devaient faire les premiers chrétiens aux idoles pour renier leur dieu, fut par la suite boudé et relégué aux rites de l’enterrement. Une pratique qui semble avoir connu quelques exceptions, dont celle du sacre du roi.

La culture juive, elle remonte très logiquement aux origines du christianisme dont les racines judaïques imprègnent la culture du Nouveau Testament – qui ne peut exister sans l’Ancien. Au palais de Tau, à Reims, musée dédié à la tradition des sacres, la présence des parfums se révèle dans une tapisserie remontant au 16 ème siècle sur le thème de la perfection de la Vierge Marie.

La scène se passe dans un jardin enclos « hortus conclusus », qui est l’image même du Paradis depuis le récit de la chute d’Adam et Eve, et qui marqua tout l’imaginaire littéraire européen comme symbole de l’Age d’Or, et sur terre, de vie heureuse, de bonheur et de refuge des amants contre les menaces, la jalousie et les contingences extérieures.

En évoquant Marie, la tapisserie cite le Cantique des cantiques, poème d’amour où se concentre toute la culture parfumée de la judéité – et plus largement de toute l’Antiquité, car le commerce des parfums était assez mondialisé pour presque toucher à l’universel. Sur la tapisserie sont justement visibles et précisées les plantes odorantes ou servant à la confection des parfums : l’olivier pour l’huile, le cèdre – matière première à parfum présente très tôt dans l’Histoire – la rose, et le lys, symbole de pureté et la virginité de Marie. Immaculée dans sa couleur blanche, elle fut pourtant chez les Grecs un symbole aussi religieux qu’un peu obscène, puisqu’on dit que jalouse de la fleur d’Héra, Aphrodite décida de l’enlaidir d’un énorme pistil phallique.

En attendant le nouveau roi, l’ampoule est toujours conservée par l’archevêque de Reims, et la première question qu’on peut se poser est : « Est-ce que ça sent toujours le parfum qui baptisa Clovis ? »

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Les kyphis du Labo en vidéo

Vous connaissez le blog mais vous ne connaissez pas encore les produits de la boutique ? Il existe désormais des video de youtubeuses spécialisées dans la cartomancie consacrées à mes kyphis artisanaux. Les kyphis sont en effet considérés comme l’encens de divination par excellence, pour celles et ceux qui pratiquent, donc c’est tout naturellement que certaines passionnées, praticiennes et auteures d’Oracles l’ont intégré à leur pratique, et ce d’autant plus si elles s’appuient sur l’imaginaire des Egyptiens anciens.

Un grand merci à celles qui ont pris du temps pour partager leur expérience, leur découverte de mes produits qu’elles ont eu envie de diffuser auprès de leur abonnés dans un décor évocateur et qui fait rêver. C’est à la fois une belle reconnaissance de mon travail, et un plaisir pour moi de découvrir votre rencontre avec mes produits et la manière dont vous vous les appropriez.

N’oubliez pas : le Labo de Cléopâtre, c’est un projet de recherches, un blog, et une boutique Etsy où je propose mes produits parfumés, kyphis, encens, parfums huileux et fais revivre d’anciennes senteurs pour votre plaisir, la connaissance ou vos pratiques spirituelles personnelles.

En attendant de vous retrouver lors d’un prochain marché de l’histoire – celui du 18 et 19 avril 2020 où mon stand devait être risquant sûrement d’être annulé ou reporté pour cause d’épidémie – je vous donne le lien vers :

La boutique Etsy du Labo de Cléopâtre, où vous retrouvez tous mes produits en stock.

La Page Facebook du Labo de Cléopâtre, où je partage des actualités.

Enfin aux éditions Alliance Magique sortira mon livre sur les cosmétiques de l’Antiquité issu des différentes recherches historiques d’archéologie expérimentale que j’ai menées dans mon Labo de Cléopâtre.

Cet article est la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de le reproduire sans l’autorisation de son auteur. Les vidéos sont issues de la chaîne Youtube de Claire de la Lune   et de Sabrina Passion des oracles.