La laitue sauvage dans l’Antiquité

Parmi les plantes utilisées dans les produits du Labo, il y a les plantes à parfum et les plantes actives. L’une des plus intéressantes, si ce n’est la plus intéressante de toutes par son histoire, sa symbolique et son efficacité est la laitue sauvage, que je mets nécessairement dans plusieurs produits pour son importance dans l’Antiquité, aussi bien pour la civilisation égyptienne que gréco-romaine.

La laitue sauvage est une plante sédative, toute laitue étant d’ailleurs connue pour favoriser le sommeil – sachant qu’elles ont les mêmes propriétés -. Bien sûr, des laitues, il en existe plusieurs, mais ce qu’il y a de plus important est son latex, le liquide blanc qui s’en écoule et d’où lui vient son nom « laitue » issu du mot « lait ». C’est ce liquide qui lui a conféré pour les Anciens toute son importance symbolique et sacrée dans le cadre des premières religions.

Son utilisation remonte à la plus ancienne Antiquité, en Egypte où elle était associée au dieu Min, dont l’apogée du culte remonte à 3150 avant J-C, avant le règne des pharaons eux-mêmes, précise l’ouvrage Sexus Joyus de Vicky Léon. Par la suite, fusionné avec différents dieux plus tardifs et remarquables du panthéon égyptien, comme Amon ou Horus – dont on ne reconnaît la présence de Min qu’à leur représentation en érection – il ne reste plus trace de ce dieu indécent et ityphallique, caractéristique des divinités masculines de la fertilité. Un effacement qu’on peut reconnaître comme le signe d’une société qui s’enrichit, se complexifie, et gagne en puissance.

Le même phénomène exactement s’est produit avec le dieu Pan, seul dieu dont on annonça de plus, la mort. Dans ses amours ratées, des ridicules, ses tentatives de viols sur des nymphes et ses divers rôles de faire-valoir, la mythologie nous montre assez le peu de valeur qu’on lui donnait, comparé aux Olympiens. On a un peu le même sentiment avec ce dieu Min dont on ne sait pratiquement rien et qui fait pâle figure à côté des remarquables personnalités que constituent des Horus, Osiris, Anubis, Amon, qui ont marqué l’histoire de l’Egypte pharaonique en inscrivant leur silhouette caractéristique dans la pierre.

Et surtout, son sexe en érection qu’il tient dans sa main est loin de l’image royale et digne à laquelle l’imaginaire égyptien pharaonique nous a habitués. Les moeurs associées à son culte non plus, d’ailleurs, comme l’explique Vicky Léon dans l’ouvrage déjà cité :

« En tant que principale divinité de la puissance sexuelle masculine, Min portait le fléau des moissons dans une main, et son organe dressé dans l’autre. ses fêtes étaient spectaculaires, parfois même orgiaques. (…)Les personnes qui prenaient part à la fête s’amusaient dans le plus simple appareil, le clou de la fête étant une compétition où il s’agissait de monter en haut d’un mât enrubanné. Naturellement, lors de ces fêtes, on mangeait essentiellement de la laitue. Quand on les pressait ou les frottait, une substance laiteuse s’en échappait qui, pour les Egyptiens, s’apparentait à du sperme. (…)on pensait que cette laitue contenait des propriétés opiacées et aphrodisiaques (…). »

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Dans la mythologie grecque aussi, la laitue était associée à la sexualité et au sperme, mais avec des effets inverses, et donc associé à une forme de terreur, comme le démontre cette histoire racontée par Catherine Clément dans le dictionnaire amoureux des dieux et des déesses et qui met en scène Héra :

 » La laitue est un manger de cadavre qui frappe d’impuissance les mâles grecs, qui n’en consomment jamais, à l’exception des Pythagoriciens. C’est aussi un manger de femme, à condition de ne pas croquer le coeur craquant d’où sort un jus blanc, le sperme de laitue. Héra est enceinte du coeur de laitue et accouche d’Hébé, la jeunesse. »

Au I er siècle, Pline fait remarquer ses vertus sédatives et la préconise pour le sommeil. Elle est toujours actuellement un des remèdes naturels les plus célèbres contre l’insomnie, ce qui vaut à cette plante d’être vendue en herboristerie sous différentes formes et de bénéficier d’une certaine popularité qui, on peut le voir, est loin d’être neuve. C’est particulièrement vrai, semble-t-il, de son latex – le sperme des Anciens, dans une logique proche de celle des signatures de Paracelse, qui voulait qu’une plante ressemble à ce qu’elle devait guérir.

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Voilà pourquoi dans quelques produits aphrodisiaques et égyptiens du labo, vous allez retrouver cette plante, par respect des conceptions des Anciens dans :

– Le kyphi intégral

– le kyphi intégral d’exception

– Les kyphis aphrodisiaques et sédatifs

Dans ce dernier, vous pourrez le comparer à une autre plante aphrodisiaque et sédative de l’Antiquité, le lotus bleu, toujours utilisé pour ces vertus aujourd’hui.

Pour la culture gréco-romaine, en revanche, fidèle à leurs croyances, il n’y en a que dans un produit sédatif de ma création, sur la base des conceptions anciennes :

– Encens de sommeil

Une invitation à découvrir les croyances des Anciens et les expérimenter le temps d’une fumigation de simple détente, ou amoureuse, sous les auspices du malicieux mais oublié dieu Min.

Cet article et photos sont la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de les reproduire sans l’autorisation de leur auteur.

 

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Le jardin des dieux en images

En tant qu’artisane des senteurs, qui reconstitue les parfums de l’Antiquité, il n’est pas facile de communiquer la façon toute symbolique et sacrée dont je vois les végétaux avec lesquels je travaille. Dans l’Antiquité comme dans toute société traditionnelle, les éléments de l’environnement qui sont vitaux et qu’on reconnait comme tels, acquièrent une dimension sacrée qui va structurer la mythologie et pénétrer profondément la culture.

Des évidences avec lesquelles notre société de surabondance et de chimie est plutôt en rupture et qu’elle peine à ré-apprendre, pour des raisons bien compréhensibles.

Dans le livre « Le jardin des dieux », de Laure de Chantal, les végétaux au cœur de la mythologie gréco-romaine vous sont racontés et remis dans une perspective historico-culturelle qui a l’avantage de faire la lumière sur cette importante.

Un travail magnifique sublimé par le travail d’illustration de Djohr Guedra, qui s’appuie sur des planches botaniques de gravures du XVIII et XIX ème siècle, renforcées. par des sur-impressions colorées et symboliques qui parviennent à unir en une seule image la forme de la plante et la culture qui lui fut associée jusqu’à la poétique. Ce qui, moi, me renvoie symboliquement au travail de reconstitution des parfums anciens.

Ici la myrrhe, dont l’histoire est associée à Aphrodite, une malédiction divine, un inceste, et son grand amour, le bel Adonis. Une histoire de transformation végétale.

Le beau Narcisse, lui aussi victime d’une malédiction divine et épris de lui-même, dont le symbole se trouve dans l’image en miroir. Le jaune de la fleur reste la couleur symbolique de la trahison. Ici encore, c’est une métamorphose dont Ovide aimait nous raconter les histoires.

La menthe, associée à Perséphone et aux Enfers, dont la symbolique est mise en valeur ici par le rouge et le noir; rouge qui agit en couleur complémentaire du vert de la plante autant qu’il rappelle le sang des morts. Mais aussi le sang d’Adonis, dont Perséphone était aussi éprise et qui devait passer la moitié de son temps aux Enfers avec elle…

Le laurier d’Apollon, Daphné transformée pour lui échapper, plante de divination, plante poison dans la majorité de ses espèces autres que le véritable, plante de la gloire, avec ses baies qu’on allait cueillir quand on avait réussi ses examens et qui nous restent dans le nom de notre premier diplôme : baccalauréat, qui veut dire baie de laurier.

Enfin, un petit dernier : l’olivier d’Athéna, ce don utile qu’elle fit à la ville et qui lui valut son patronage et son nom. Ici, les racines dans le temple font référence à l’Acropole, sur lequel temple d’Athéna et olivier sont liés depuis toujours, entremêlant leurs racines à celles de l’histoire d’Athènes..

Cet article est la propriété du site Le labo de Cléopâtre. Il est interdit de le reproduire sans l’autorisation de son auteur. Les illustrations sont de Djohr Guedra pour le livre Le Jardin des Dieux de Laure de Chantal.